אין איל (בראשית ו', ה' – ח')

א.ר.ו.כ

וירא ה' כי רבה רעת האדם בארץ וכל יצר מחשבת לבו רק רע כל היום: וינחם ה' כי עשה את האדם בארץ ויתעצב אל לבו: ויאמר ה' אמחה את האדם אשר בראתי מעל פני האדמה מאדם עד בהמה עד רמש ועד עוף השמים כי נחמתי כי עשיתם: ונח מצא חן בעיני ה'

פשט הפסוקים
האלוהים חוזה בהתנהגותו הרעה של האדם, ובא לידי חרטה ועצב על כך שבראו. הוא מחליט למחות מן הארץ את האדם ועמו את כל בעלי החיים. ונח, (שנתקלנו בו קודם לכן – נח בן למך (משושלת שת), ונאמר בו זה ינחמנו), הוא מוצא חן בעיני ה'.

התבוננות
בחסדי ה' יתברך באנו אל הפסוקים החותמים את פרשת בראשית. וראה איזה פלא, אין אלה פסוקי שמחה על השלמת מעשה בראשית, כי אם פסוקי צער וחרטה. ה' עצמו מודה בכשלון הבריאה. ומהו כשלון זה? ניוולותו של האדם, רעתו ורשעתו. זו תובנה גדולה: הכשלון האלוהי הוא רוע לבו של האדם. כך שניתן לומר שהפרוייקט האלוהי הוא לא בריאת מקום מחיה, שבו חיות וצמחים, מים ושמים: הפרוייקט הינו לשים בתוך המרחב זה יצור שאינו צייתן, שיש בו מן הרע, ולהופכו לטוב. ומשראה האלוהים כי משימתו לא עלתה יפה, עלה בו הרעיון להחריב את הכל. וגם דבר זה מוזר מאד הוא.
וירא ה' כך נפתחים פסוקי הסיכום של פרשת בראשית: ה' רואה. כ – 1500 שנה חלפו להן מאז אמר יהי אור, והנה הגענו אנה. השנים הראשונות יפות היו ונעימות, ברובן, וגם פרקי זמן קשים היו בהם. עם הזמן הלכה הבריאה והתעצבה עד אשר באה אל מצב כלשהו. מצב זה לא טוב היה, ככתוב: כי רבה רעת האדם. תיבות אלה עומדות בניגוד כה גדול לפסוקי הפתיחה, שם נכתב שוב ושוב: וירא אלוהים כי טוב. וכעת כל שרואה האל הוא כי רבה רעת האדם. וניתן דעתנו על כך שהרעה שבעולם – כל כולה – רעת האדם היא. אין עוד בעולם כולו נברא שעושה רע. רק האדם עושה רע וכל הרעה – רעתו.
כי רבה שהיא רבה בכמות, אבל לא זו בלבד, אלא שהולכת ומתרבה. כלומר המצב אינו סטטי, כי אם הולך ונעשה רע יותר ויותר, מה שמסביר מעט את ההחלטה האלוהית לשים לדברים סוף.
רעת האדם: האדם השלם זכר ונקבה ברא אותם…ויקרא את שמם אדם ביום הבראם, וכולם – נשים וגברים – רעו והרעו, באין רועה.
בארץ ויש לנו לשאול, למה כתב תיבה זו? וכי רבתה רעת האדם בשמים? במים? תשובה: רבתה בארץ, כמו עשבי בר הצומחים בארץ, מן הארץ, ככתוב: תדשא הארץ דשא עשב מזריע זרע והרעה רבתה כאותם עשבים, כאותו עשב מזריע זרע, ועל כן אומרים חכמינו: חטא הדור ההוא בזנות ובניאוף, ושיחת זרעו לארץ. וסיבה נוספת שאמר תיבה זו היא שלארץ נתן כח להוציא חיים מתוכה – תדשא הארץ דשא, הארץ והאדם משיקים זה לזה בכח החיים שבהם, והיא, גם היא, נוגעה ברעת האדם, ולא היתה זו רעתה שלה, אלא קיבלה ממנו.
וכל יצר מחשבות לבו וזו הופעה ראשונה לתיבת לב, והיא נוטה על האדם ואין היא טובה כלל, שבאה בהקשר רע מאד – החלטת האלוהים למחות את האדם מעל הארץ. ומאותו הרגע יש לנו לעבוד הרבה על מנת שיהיה לב טוב, לב טהור, לב ישר. שהלב נוטה בקלות אל הרע, וזה אינו מפתיע, אם זוכרים את עיסוקו התמידי בדמים.
עוד: יצר מחשבות לבו הינו ביטוי מוקשה. מהו אותו יצר? ומהן מחשבות הלב? נאמר, למשל, שמחשבות הלב הינן מחשבות כמוסות. וה', בהיותו רואה ללבב – רואה את מחשבותיהם הכמוסות ביותר של בני האדם. ומה איתן? מחשבות אלה גורמות לבני האדם לפעול על מנת להשיג, בדרך מודעת או לא, את אשר הם חפצים. וזה תיבת יצר לשון יצירה: מחשבות הלב אמנם כמוסות, אבל הן באות לידי גילוי בעולם, והיצירה – מה שנוצר מהן – אינה יכולה להיות מנותקת מן השורש. כך שאם מחשבות הלב רעות, היצירה תהיה רעה גם כן, וזה בדיוק הסיפור: רק רע כל היום. תיבת כל מופיעה כאן פעמיים: וכל יצר…כל היום. כלומר הרוע הוא כולי וכוללני. הוא אף בלבדי, ככתוב: רק רע. אין מקום לדבר אחר, והיצירה האנושית אינה יכולה להכיל יותר מאשר אדם טומן בה. לפיכך המחשבה רעה, וביטויה כלפי חוץ רע גם הוא, וזה מצב מתמשך. ואומר החכם רבות מחשבות בלב איש וזה נכון וידוע לכולנו, אלא שפסוק זה מדגיש ביתר שאת את תיבת רק. אנו רגילים ואף מקבלים את המצב שבו רבות מחשבות הלב, ולפיכך הן מכילות הרבה: תקוות ופחדים וטוב ורע ובינוני. אלא שכאן כותב רק רע, ולא זו בלבד, אלא שכל היום. אין רגע שבו יש מנוחה לרע, ובני האדם חושבים מחשבות טובות. דבר זה מצער מאד הוא. ואכן, ממשיך הפסוק הבא ואומר: וינחם. האלוהים מתחרט על אשר עשה, ושורש נ.ח.ם משמש את התורה זו הפעם השניה. בפעם הראשונה ראינוהו במדרש שמו של נח – זה ינחמנו, והנה באה הנחם הראשון, והוא של אלוהים – הוא ניחם על אשר עשה, כי לא טוב עשה. (כך כתוב: רק רע). אבל חרטה, כשהיא מובעת דרך שורש נ.ח.ם, הריהי מותירה איזה פתח, איזו תקווה להתחלה מחודשת, שהרי שורש תיבת נחמה היא. נאמר כי ההבדל בין חרטה לנחמה הוא כזה: חרטה – חזרה מן המעשה בלא אפשרות של תיקון. נֹחַם – חזרה בו עם אפשרות תיקון. זה ההבדל בין השורשים. שהראשון קשה הוא, שחורט הוא במתחרט את תוצאותיו לדראון עולם, ואכן את הנעשה אין להשיב, ולכן השריטה מותירה חותם, צלקת. והשני מאפשר לגשת מחדש ליצירה, כמו היתה ליוצר נפילה רגעית, ובחלוף הרגע אין הוא אומר נואש, אלא ניגש מחדש למלאכתו, על מנת לארגן את הדברים מחדש, טוב יותר.

וינחם ה' כי עשה את האדם בארץ וזה מעלה כמה שאלות. האחת: מה זאת אומרת עשה. הלא קראנו וחזרנו וקראנו ודיברנו בכך הרבה: ויברא אלוהים את האדם בצלמו בצלם אלוהים ברא אותו ואחר כך: ביום ברא אלוהים אדם. אלא ששם גם נכתב: בדמות אלוהים עשה אותו, ועל כן נתבונן שם ונראה מה נוכל להעלות. שאלה אחרת: מדוע שב וכותב בארץ? ותשובה לכך עולה מיד: רבתה רעתו בארץ, ועל כן ניחם כי עשאו בארץ, וראינו עניין דומה קודם לכן בביטוי על פני האדמה, וגם נשוב אליו בפסוק הבא. וגם ייתכן כי לולא היה בוראו בארץ, לא היה חוטא כל כך. כמו אומר אלוהים לעצמו: מדוע בראתיו בארץ? היה עלי לבוראו אחרת, קשה היא לו המשימה הזאת, כי החיים בארץ גסים המה, וקשים מאד מאד. וכאן נשמע קול ניחומים של ממש. אלא שלשם כך בראו: שיתמודד עם קשיי הארץ וכוחותיה, ויכניעם, כמו גם את עצמו. ולא ידע לעשות כן האדם, וניחם ה' כי בראו בארץ. ולאו דווקא שהיה בוראו בשמים או במים, כי אם במחשבה, ללא הוצאתה אל הפועל. כך יכול היה האלוהים למלא עולמו במחשבת אדם, ולא באדם של ממש. אבל אז היתה הבריאה כה חסרה וכה אומללה, כי לדברים אין ערך אמיתי ללא הוצאתם אל הפועל, והיטב יודעים זאת אנו, בני האדם.
ומה לגבי השאלה הראשונה? וראינו שם כי תיבת עשה עניינה טוב, ותיבת ברא עניינה גם רע, וכאן בוחר להדגיש יפה את מידת הטוב שיש בו באדם, ועד כמה כשל הוא, האדם, בחייו, שלא ידע להביא הטוב כלל לידי ביטוי, עד כדי רק רע כל היום.
(ומה שאמר שמואל הנביא: כי לא אדם הוא להנחם? ודבר הנביא אמת, ועומד בסתירה, כי כאן כתוב וינחם. והפתרון ברור מאד הוא: כי לא-אדם כלומר,  שלילת האדם (לא-אדם) – היא ורק היא, תביא את נצח ישראל להינחם. כשהוא עצמו שלל את האדם, אז היה מקום לצער ולחרטה, אבל ברגעים אחרים, לא ישקר ולא ינחם. וגם מענין הצימוד בין שרשים ש.ק.ר/נ.ח.ם המרמזים על כך שקיימת קרבה גדולה בין הנחם לבין האמת. וגם את זה אוסיף כאן, כי גם זה מוסיף לעניין כולו.)

ויתעצב אל לבו מיד אחרי שנדרשנו אל לב האדם ופתלתוליו, בא לב האלוהים, הלב הטהור באמת, לב העולם כולו, הלב האחד, ויפה לראות את הניגוד בין הלבבות, ואף לראות עד כמה חשוב לו, לאדם, לבוא אל אחדות הלבבות, שהיא אחדות הלבבות שבינו ובין אלוהים ממש. יפה לראות כפילות התיבות ואיך כל אחת מהן משמשת באופן אחר לגמרי: יצר מחשבות לבו אל מול ויתעצב אל לבו. עצבונו של הלב הטהור, מה שמאיר מעט על עונשם של חוה ואדם, שעצבונם בא לזכך את חטאם, ולא להיות עצב כשלעצמו, דכאון ומרה שחורה בלבד. ובכלל, יפה דברה תורה על פנייתו של האלוהים אל תוך לבו, להתעצב, והיא משתפת אותנו ברגע אינטימי ונדיר שבינו לבינו, ואין לנו אלא להודות ולהלל ולהחריש.
עניין גדול הוא שהתורה מדברת על האלוהים בלשון אנושית מאד, כאילו שמרגע שברא את האדם דבק בו כל כך, ואהבו כל כך, עד כי לקח על עצמו מעט מתכונות האדם, ועל כן מרבה התורה בהאנשת האל, ולא בכדי. במילים אחרות: בגלל המקום המיוחד של האדם באל, מדברת התורה בו כאילו היה אדם, ואין זה אלא סימן לאהבה, ומי שהתאהב פעם יודע. וכאן ההבדל הגדול, שהאלוהים התעצב אל לבו, שמצא בתוכו את העצב, ואילו האדם בדור ההוא לא ידע לעשות כן, ורק רע היה. וכפי שהזכרנו, יש כאן חיבור וזכרון של האלוהים בברואיו הראשונים, עת אמר לה: בעצב תלדי בנים, ולו אמר: בעצבון תאכלנה. כלומר תיבת ויתעצב מעידה על זכירת שורש הדברים שהובילו למצב הזה. וכאן, כמו שלמדנו הרבה בגן, גם הפתרון, משום שגם בנח כתב: זה ינחמנו..מעצבון ידנו. כך ששתי תיבות כאן חוזרות על עצמן, ושתיהן מעידות על כח החיים הטמון בנח, שבא לידי ביטוי דווקא בעצב ובנחמה. וזה יפה מאד מאד, ואפשר עוד כאן להפליג ולדייק, ומי שימצא בלבו לעשות כן תבוא עליו ברכה.
עוד דבר: ויתעצב אל לבו נקרא לרגע את תיבות אלה כאילו היו מוסבות על האדם, ונקבל לשון עיצוב, שתהליך עיצובו של אדם הלך על פי הלב, שהוא פתלתול ומסובך, כמאמר הנביא עקב הלב מכל (ירמיה). לפיכך כאילו אומר הפסוק: רבה רעת האדם, ועיצובו מכוון על פי הלב, וזה לא עלה יפה. ואין אנו שוכחים כלל כי יש לב טהור ולב טוב ולב שמח וישר, אלא שאלה דורשים מאמץ כביר, ודברנו בכך קודם לכן. ומה גם שבאו אלה רק אחרי המבול.
ויאמר ה' אמחה את האדם אשר בראתי מעל פני האדמה ויש מקום לחשוב כי אמר את הדברים בלבו, ולאו דווקא ביטאם בקולו, ונתקלנו בעבר בדברים דומים (למשל: נעשה אדם…ויברא אלוהים כלומר התורה מביאה את דבר האלוהים שבינו לבינו, ורק אחר כך את הוצאת הדברים אל הפועל).
אמחה זו הופעה ראשונה לשורש מ.ח.ה, והוא שורש מעניין, כי עיצוריו מ"ם, המייצגת מים, חי"ת, המייצגת חיים. ומחיית החיים אכן נעשית באמצעות המים, והמים עצמם קרויים חיים, או לפחות נתקבע הביטוי מים חיים. לפיכך קיימת כאן תסבוכת של חיוב ושלילה והכל בתיבה אחת קטנה, והנה שוב מופיע עקרון מעט המחזיק את המרובה שבשפה, וזה יפה מאד. ועדיין, אמרה תורה מחה תמחה את זכר עמלק מתחת השמים, כלומר מחייה הינה פעולה כה מוחלטת וקיצונית, ואת הדבר הזה מחליט ה' לעשות לאדם אשר ברא. זה מוזר מאד, ומוזר עוד יותר שלא קיים את אשר אמר. כי לא מחה, שהרי אנחנו כאן. אבל אמר: אמחה את האדם אשר בראתי, ומסתתר כאן רמז בדבר היותו של נח לא-נברא, שהוא (ובני משפחתו) לא נכללים בכלל אשר בראתי, אלא האחרים, הנפילים, הגיבורים, השושלות. ומכל אלה נח הוא יוצא-הדופן, שנאמר בו זה ינחמנו, על שום שלא היה כמותם. וזו אפשרות בדיונית ורחוקה מאין כמותה, אבל קיימת היא בסיפור ואנו מעלים מתוכו את כל אשר בכוחנו להעלות. מה זאת אומרת שהיה נח לא-נברא? שהיה קדמון, כלומר אחד האיתנים שהיו בעולם בזמן בריאתו בראשית, שמהם נרקח העולם. כך למשל נ"ח יכול להקרא נשמת חיים וגם נפש חיה. זהו תאור למה שקורה לחומר, אחרי שהקב"ה בכבודו ובעצמו עושה מעשהו: ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה. וכל זה רחוק, כאמור, אבל מאפשר לחשוב באופן אחר על נח, ושהפיכתו לאנושי, הגם שהתחוללה דרך למך, באה רק על מנת לשמר את מין האדם.

מאדם עד בהמה עד רמש ועד עוף השמים מעניין לראות כיצד הולך הכתוב לאחור מן האדם שנוצר בחלק השני של היום השישי, אל הבהמה והרמש, שנוצרו בחלק הראשון של יום זה, ולאחר מכן אל העוף, שנוצר יום קודם לכן. האל מוחה לאחור, ואינו מוחה לפנים, ויש כאן עניין נאה. וברי כי יש כאן מובנים נוספים, כאילו היתה כל אחת מאלה האיכויות איזה רובד פנים נפשי, או אולי ביטוי לקבוצות שונות בחברה – למשל: המושלים, הטהורים, הטמאים, הרוחניים, ויש עוד אפשרויות, ומי שירצה ימצא לו כיוון ויפרש ואין אני בא לפתוח דברים אלה כאן.

כי נחמתי כי עשיתם אבל למה מחה את החיות? מה עשו ומה היה חטאן? ואין זאת שחטאו או דברים מעין אלה, אלא שהאדם הוא נברא כה גדול ועצום, וכשהפיח בו האלוהים נשמת חיים, הרי שהפיח בו את נשמת כל החיים כולם. גם את אלה שהיו לפניו כלל בהפחה ההיא, וכשעלה מלפניו להעביר את האדם מן הארץ, הרי שגם האחרים הלכו עמו. וזה רמז לכלליותו של אדם, ותביעה לאחריות המוטלת על האדם – כל אדם – לסביבתו ולעצמו.

ונח מצא חן בעיני ה' וזו נבדלותו של נח מכל הבריות כולן בעת ההיא, וזו צדיקותו ותמימותו. ודי.

שבח תהילה ותפארת לאל חי עולמים שנתן בי הכח לעמוד ולפרש פרשת בראשית שהיא עמוקה מני ים ועולם ותבל ויקום.
ואין אני ראוי ואין אני כדאי כלל וכלל
ואשר חיסרתי יושלם ואשר פגמתי יתוקן בחסדי השם המרובים.
ההוד וההדר לחי עולמים הוועד והוותיקות לחי עולמים.
ערב שבת בא, התשע"ב, יפו.

וַיַּרְא ה' כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ וְכָל יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ רַק רַע כָּל הַיּוֹם: וַיִּנָּחֶם ה' כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ: וַיֹּאמֶר ה' אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר בָּרָאתִי מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה מֵאָדָם עַד בְּהֵמָה עַד רֶמֶשׂ וְעַד עוֹף הַשָּׁמָיִם כִּי נִחַמְתִּי כִּי עֲשִׂיתִם: וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי ה'

פורסם בקטגוריה אין איל, פירוש בראשית, תורה | תגובה אחת

אין איל (בראשית ו', א'-ד') (חלק ב')

א.ר.ו.כ

ויהי כי החל האדם לרב על פני האדמה ובנות ילדו להם: ויראו בני האלהים את בנות האדם כי טבת הנה ויקחו להם נשים מכל אשר בחרו: ויאמר ה' לא ידון רוחי באדם לעלם בשגם הוא בשר והיו ימיו מאה ועשרים שנה: הנפלים היו בארץ בימים ההם וגם אחרי כן אשר יבאו בני האלהים אל בנות האדם וילדו להם המה הגברים אשר מעולם אנשי השם

*ההערה הנוגעת לחלק א' תקפה גם לחלק זה.

התבוננות
הערה: בחלק א' נכתב כי תיבת בשגם הינה התיבה הראשונה בתורה שמספרה 345, וכי יש לבדוק נתון זה. מבדיקה נוספת עולה כי אכן כך הוא.

הקדמה: כידוע, באנו אל פסוקיה האחרונים של פרשת בראשית. אנו רואים כי הפרשה מסתיימת בשתי חטיבות נפרדות בנות ארבעה פסוקים כל אחת. שתי החטיבות מהוות מעין הקדמה לסיפור נח והמבול: הראשונה, שבה אנו עוסקים כעת, מתארת מצב מסויים ששרר על פני הארץ טרם המבול, והוא נוגע ליחסים שבין הנבראים לבין עצמם. בתוך התיאור הזה נכנסת גם ההחלטה האלוהית להגביל את הקיום האנושי למאה ועשרים שנה. זאת אחרי שראינו שבני שושלת שת חיים פרקי זמן ארוכים ביותר. (אפשר לחשוב כאן שהתבונה האלוהית סבורה כי עצם הקיום לאורך תקופת זמן כה ארוכה משחית הוא את האדם. העדרו של המוות מן החיים לאורך זמן כה רב משמעו – אולי – ניוון, ומכאן קצרה הדרך לזילות החיים ולהשחתתם. ועוד אפשר לחשוב שהעונש שניתן בגן העדן – מות תמותון יוצא אל הפועל באופן מדורג. תחילה נשלל הנצח מן החיים, אבל הם זוכים לתקופות קיום כה ארוכות, עד כי ניתן לומר ששונים הם מהותית מאיתנו, החיים כיום. ולאחר מכן הולך ופוחת – בהדרגה – אורך החיים של בני המין האנושי, עד אשר הוא מתייצב על המספרים המוכרים לנו כיום).
החטיבה השנייה, שאליה נגיע בעזרת ה' בקרוב, עוסקת בדיון שבין האלוהים לבין עצמו, ובהחלטתו למחות את החיים מן הארץ. אפשר לומר כי היא מהווה עדות אלוהית לכשלון מעשה בראשית (ובעזרת ה', נעסוק בכך במקומו). כעת אפשר להבין מדוע מופיעה ההחלטה על הגבלת הגיל בחטיבה הראשונה: שם עוד יש באלוהים רצון להחזיק בבריאתו, על אף פגמיה המרובים, וזהו השוני המהותי שבין החטיבות.

הנפלים הגברים הפסוק מספר על שתי איכויות אלה, שבעולם הקדום. שתי האיכויות בכתיב חסר, שהן חסרות איזה דבר, ונקראות נפילים וגיבורים, ולא נְפָלִים וגְבָרִים, כפי שניתן לחשוב מהסתכלות בלבד, ובעזרת ה' נתבונן בנתון זה בהמשך.
התורה מאפיינת את שתי האיכויות כך:
נפילים: היו בארץ בימים ההם (וגם אחרי כן)
גיבורים: אשר מעולם אנשי השם.
כעת, קיימים מספר מצבים אפשריים:
1) ייתכן שהנפילים והגיבורים הינם אפיונים שונים לאיכות אחת. כיצד זה נחשוב כך? נחלק את הפסוק כך: הנפלים היו בארץ בימים ההם (וגם אחרי כן אשר יבאו בני האלהים אל בנות האדם וילדו להם) המה הגברים אשר מעולם אנשי השם.
כלומר זהו משפט מורכב, שפסוקית אמצעית מפרידה בין שני חלקיו, והיא סומנה כאן בסוגריים. הפסוקית האמצעית מתייחסת לפסוקים שפירשנו בחלק א', והיא מספקת נתון נוסף ביחס לדברים הכתובים שם (שלא זו בלבד שבאו בני האלוהים אל בנות האדם, אלא שהיה זה זיווג פורה, שבנות האדם הרו וילדו כתוצאה מכך. כן נציין כי ככל שאנו מבינים, הוספת הנתון נדרשת במקום זה דווקא, ולא במקום אחר, וכי יהא עלינו לבחון זאת). מסביב לפסוקית עומד המשפט הבא: הנפלים היו בארץ בימים ההם – המה הגברים אשר מעולם אנשי השם. בסופו של דבר אנו מקבלים משפט שאומר כי הנפילים הם הם הגיבורים אשר מעולם אנשי השם.
2) הנפילים והגיבורים שונים אלה מאלה. הנפילים קדומים יותר, עתיקים, והגיבורים הם צאצאי הזיווג הפורה שבין בני האלוהים ובנות האדם, וזאת על פי הקריאה הבאה: הנפילים היו בארץ בימים ההם, כלומר בימים קדומים, ולאחר מכן התרחש הערבוב שבו דיברנו קודם לכן, בין בני האלוהים לבנות האדם, והן יולדות את הגיבורים, ככתוב: וילדו להם – המה הגברים אשר מעולם אנשי השם. כלומר הנפילים קדמו לגיבורים בזמן, אבל מרגע מסויים מתקיימים על פני הארץ שני המינים גם יחד.

יש לתת את הדעת על כך, שארבעת הפסוקים הללו אינם מסודרים, כלומר הם אינם עומדים בסדר "הנכון" (וברי כי הם מסודרים וכי הם עומדים בסדר הנכון). למה הכוונה? שני הפסוקים הראשונים מתארים מצב שבין בני האלוהים לבנות האדם, והפסוק האחרון גם כן, ובו יש תוספת של מידע. כך שיש הגיון לכתוב את שלושת הפסוקים הללו יחד, ואז לכתוב את ההחלטה האלוהית. אלא מאי? שההחלטה האלוהית, כפי שראינו, היא ביצוע מדורג לעונש מות תמותון. כלומר, ניתן לחשוב שההתנהגות שרווחה בין בני האלוהים לבין בנות האדם לא נשאה חן בעיני האלוהים, והוא הוציא אל הפועל עוד חלק בעונש – הגבלת הגיל למאה ועשרים שנה – והחלטה זו, כך אנו מבינים, נוגעת לשתי האיכויות החדשות שבהם אנו עוסקים כעת – הגיבורים והנפילים.

לפיכך נשאל כעת, בחיל ורעדה, מי הם אותם נפילים? מיהם הגיבורים?
החטיבה הזאת, שכאמור מהווה הקדמה לסיפור המבול, שופכת אור נוסף על הקורות בעולם בזמן ההוא. כלומר, אילנות היחש נתפסים כתיאור "יבש" של הדברים: זה חי כך וכך והוליד את זה וזה. והרי שאלנו: הייתכן שלא התחולל מאורע אחד חשוב ויסודי דיו במשך פרק זמן כה ארוך? אדם חי שמונה מאות שנה, תשע מאות שנה, שבע מאות שנה, והתורה לא מקדישה ולו מלה אחת לתקופה הזאת. וראינו כשעסקנו בכך, שהיא אכן טומנת מידע בדברים, כדרכה, ויש שהיא חורגת ומוסיפה פרטים, כבסיפור חנוך, אבל אין התייחסות נוספת לדברים שמתרחשים מחוץ לשושלות. הדברים שאנו קוראים כעת – הנפלים היו בארץ בימים ההם וגם אחרי כן הם אותם פרטי הרקע שחסרים היו אז. כלומר כל שנות ההולדה של זה וזה וזה וזה ושל בנים ובנות כל זה מתרחש בתוך עולם שבו יש נפילים, שהם אולי גיבורים, ואולי לא, ובכך אנו עוסקים כעת.
נחזור אם כן לאשר למדנו בחלק הקודם: בני אלוהים, פירשנו, הם אנשי שושלת קין, והם נושאים לנשים את בנות אדם, או בנות שושלת שת. עוד פירשנו שבני שושלת קין לא היו נגועים במוות, שלא כתוב בהם וימת. כעת, בזיווג שבין אנשי השושלות, אפשר כי הילדים הנולדים נושאים את תכונות שושלת האב – כלומר הם לא מתים, או את תכונות שושלת האם – כן מתים, או את שניהם (מתים ולא מתים).
כעת, ננסה להצמיד את הכינוי נפלים או גברים לאשר יוצא מן הזיווג הזה. נראה מיד כי לא ייתכן להצמיד לצאצאים את הכינוי נפלים, וזאת מן הסיבה הפשוטה שהם קדמו בזמן לזיווג. כלומר הגענו למסקנה שהנפלים והגברים שונים המה, ומי שנולד מן הזיווג בין בני האלוהים לבנות האדם הם הגברים.
אז מיהם הנפלים? רמז לכך נמצא בכתיב שמם, שנקרא נפילים, אבל נכתב נפלים. דבר זה מאפשר לפרש את הדברים כך: הם נפלים של ממש, כלומר עוברים שנפלו מרחם אימותיהם בשלב ההריון, ולא הגיעו לבגרות. אבל, כאמור, בני האלוהים, בני שושלת קין – לא נוגעו במוות עדיין – ולכן הנפלים הללו לא חיו חיים של ממש, ולא מתו מוות של ממש. הם צורת חיים שבין לבין. דבר זה לא נעלם, כמובן, מאנשי השושלת – והם חיפשו פתרון לדבר. הפתרון היה פשוט: בנות האדם. בני שושלת קין הבינו שאין להם יכולת להביא חיים אמיתיים לעולם, ולצורך זה הם התחברו אל בנות האדם, המסוגלות להביא חיים אמיתיים. פירוש זה מסביר גם את הצורך הדוחק והממשי, שדחף את בני האלוהים אל זרועות בנות האדם, וכאן אפשר להוסיף ולפרש את תיבות הפסוק הקודם: ויראו כי טבת הנה – הן טובות להולדה, להבאת חיים לעולם. זאת בניגוד לבנות האלוהים שלא מוזכרות כלל בשם זה, שטובות אך להולדה חד פעמית, או להולדה של בנים בלבד. מכאן אנו חייבים להסיק שלמך של שושלת קין היה בן האלוהים הראשון שלקח לו מבנות אדם – עדה וצלה. א) משום שנולדו לו ילדים רבים, ולא אחד בלבד. כלומר, אין נפלים; ו – ב) משום שנולדה לו בת – נעמה. זה גם מסביר את הרעיון שהעלינו קודם לכן, שבתחילה אולי הסתייגו בני השושלות אלה מאלה, ולא אבו לערבב גזעים. על כן – אולי – נאלץ למך להתגונן ולהרוג את בני שושלתו שלו, שהתנגדו לנישואיו. כעבור זמן, כמו שקורה הרבה, ראו בני שושלתו כי הצדק עמו, וכי בנות האדם אכן טובות הנה לחיים, והחלו מתערבבים בהן ביתר שאת ועוז. וכל החלק הזה הוא בחזקת אולי ואולי ואולי, ככל הפירוש הזה כולו.

הגברים. אני שב ואומר כי איננו יודעים מיהם ומהם. אבל על פי הדברים שעלו כאן, אפשר שהם צאצאי הזיווג הפורה שבין בני האלוהים ובנות האדם. אנו יודעים שהם מעולם אנשי השם. דבר זה אינו מגלה הרבה, אלא שיש דבר כזה שקרוי עולם אנשי השם, מה שמרמז על קיומו של עולם נוסף, או קיומם של עולמות נוספים, שהם אינם עולמות אנשי השם. הם עולמות של אנשים שאינם אנשי השם. מי אלה האנשים שאינם אנשי השם? אינני יודע כלל. אבל אשער כי אלה אשר מדברים בהם הכתובים ואומרים בהם: ויולד בנים ובנות, ושמם לא נודע לנו. כלומר, הם אנשים שאינם אנשי שם על פי פשוטו: ששמם אינו נודע לנו, ולגבינו אין להם שם. תיבת השם שהפכה ברבות השנים לתיבה גדולה מאד, המכילה עדות על ה' יתברך עצמו, מופיעה כאן באופן פשוט וראשוני. וברי כי היא מופיעה גם באופן שאיננו פשוט ואיננו ראשוני, אבל השער הזה נותר סגור וחתום, לעת הזאת, ומי יתן וירצה ה', ויפתח השער ונדע מעט יותר.
אלא שאם נניח שאכן הגיבורים הם צאצאי הזיווג הפורה, נהיה חייבים לשאול: ומה בכך?
ותשובה אין. אפשר לקשר את הדברים לחטיבה הבאה, החותמת את הפרשה כולה, ובה אלוהים מחליט על השמדת האדם והבהמה. אבל לא נאמר שהחליט על השמדת הגיבורים והנפילים. וייתכן כי דבר זה ישמש לנו רמז לבאות. אבל לעת עתה, כאמור, אין אני יכול לפענח ולו מעט מן הדברים.

על כן אפסיק כאן, בעזרת ה', ואהלל את האל הגדול הגבור והנורא על אשר נתן בי העוז לגשת מעט מן המעט אל דבר תורתו התמימה.
ואשר חיסרתי יושלם ואשר פגמתי יתוקן, והרבה חיסרתי והרבה פגמתי, ומי יתן ויסולח לי.
הגאוה והגדולה לחי עולמים הדעה והדִּבּוּר לחי עולמים.
אור לכ"ב בטבת, התשע"ב, יפו.

וַיְהִי כִּי הֵחֵל הָאָדָם לָרֹב עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּבָנוֹת יֻלְּדוּ לָהֶם: וַיִּרְאוּ בְנֵי הָאֱלֹהִים אֶת בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טֹבֹת הֵנָּה וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ: וַיֹּאמֶר ה' לֹא יָדוֹן רוּחִי בָאָדָם לְעֹלָם בְּשַׁגַּם הוּא בָשָׂר וְהָיוּ יָמָיו מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה: הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם וְגַם אַחֲרֵי כֵן אֲשֶׁר יָבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים אֶל בְּנוֹת הָאָדָם וְיָלְדוּ לָהֶם הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם

פורסם בקטגוריה אין איל, פירוש בראשית, תורה | השאירו תגובה

אין איל (בראשית ו', א' – ד') (חלק א')

א.ר.ו.כ

ויהי כי החל האדם לרב על פני האדמה ובנות ילדו להם: ויראו בני האלהים את בנות האדם כי טבת הנה ויקחו להם נשים מכל אשר בחרו: ויאמר ה' לא ידון רוחי באדם לעלם בשגם הוא בשר והיו ימיו מאה ועשרים שנה: הנפלים היו בארץ בימים ההם וגם אחרי כן אשר יבאו בני האלהים אל בנות האדם וילדו להם המה הגברים אשר מעולם אנשי השם

פשט הפסוקים
אין כאן פשט כלל, כי אין אנו יודעים מיהם אותם בני האלוהים, מה משמעות דברי ה' בהקשר הזה, מיהם הנפילים ומהו עולם אנשי השם. ואף על פי כן נקראים הפסוקים כך:
בני האדם מתרבים עוד ועוד, ובתהליך ההתרבות נולדות גם בנות. בני האלוהים רואים את הבנות הללו, שהן טובות, ולוקחים אותן להם, לנשים; בתוך כך מחליט אלוהים להגביל את אורך ימיו של האדם; ועוד בתוך כך אנו קוראים עדות על כך שיש בארץ נפילים ושהם ממשיכים לחיות גם בזמן שבני האלוהים באים אל בנות האדם. הזיווג בין בני האלוהים לבנות האדם הוא זיווג פורה, וממנו נולדים גיבורים, שהם מעולם אנשי השם.
כאמור, אין כאן פשט כלל.

הערה: זה הפירוש רחוק הוא מאד מכוונת הדברים, ואין אני יודעם כלל וכלל, לא מניה ולא מקצתיה. ואף על פי כן.

התבוננות

אנו אחרי פסוקים רבים שבהם מפרטת התורה את השתלשלות הדורות מאדם ועד נח. אנו יודעים, כי כבר קראנו, שבעוד פסוקים אחדים תעסוק התורה בנח ובסיפורו בהרחבה יתרה. אבל בין המידע על הולדת נח ובניו, לבין תחילתו של סיפור המבול, עומדים ארבעה פסוקים חידתיים אלה.
הם עוסקים בנסתר, באיכויות שאנו איננו מכירים. עלינו לברר, אם נוכל ואם נזכה, מדוע באים אלה הפסוקים במקום זה, ואיזה מידע הם אוצרים בקרבם.
ויהי כי החל האדם לרב על פני האדמה נדמה כי חוזרת התורה אחורה בזמן, שנים רבות רבות. מדוע? משום שכתוב: ויהי כי החל האדם לרב פירוש: כאשר החל האדם להתרבות. ומתי זה קרה? בקין והבל. אבל שם היו בעיות רבות, וראינו, וזה כלול בתיבת לרב שיש בה מן הריב והמחלוקת. שנים אחר כך, אחרי קשיים ותיקונים מרובים, נולד שת, ומרגע זה נראה כי קל להם יותר לקיים את מצוות פרו ורבו שנצטוו בה מפי האלוהים בכבודו ובעצמו, והם מקיימים וקראנו: ויהיו ימי אדם אחרי הולידו את שת שמנה מאת שנה ויולד בנים ובנות.
לפיכך, אומר אני, חוזרת התורה אחורה בזמן, לתקופה שבה אדם וחוה הולידו צאצאים נוספים, אלה שנאמר לנו כי נולדו, אבל לא ידענום בשם. למה דווקא לתקופה זו? כבר עניתי, ואשיב בשנית: ויהי כי החל האדם בתחילת פרק הפרייה והרבייה של המין האנושי, שהוא מתחיל באדם ובחוה. פשוט מאד. כך נמצאים אנו דורשים את תיבת אדם שבכאן במשמעות אדם דייקא, אדם הראשון, אדם בן זוגה של חוה, ולאו דווקא אדם כללי. ויש לזכור כי תיבה זו אוחזת גם במשמעות הכללית.
על פני האדמה ולכאורה מיותר, ברור שעל פני האדמה ולא מתחת לפני האדמה או במים או בשמים. אז למה הזכיר? האזכור הראשון של ביטוי פני האדמה מופיע בתחילת הפרשה, ואד יעלה מן הארץ והשקה את כל פני האדמה, כך שאנו מקבלים חיבור בין פריה ורביה, שבה אנו עוסקים כעת, לבין הלחות המשקה הנוצרת על פני האדמה. כלומר, הפסוק שבו אנו עוסקים כעת, מסייע לנו בהבנת הפסוק ההוא, ואכן מכוון אותנו לענייני אשה ואיש. ויש לי לומר כי כעת ניכר שחיסרתי שם הרבה, ופגמתי שם הרבה, ומי ייתן ויושלם החסרון ויתוקן הפגם במהרה בימינו אמן.
אבל עדיין לא קיבלנו תשובה למה הזכיר כאן תיבות על פני האדמה, ועל כן נחפש עוד. מיד נראה כי בעוד פסוקים מעטים חוזר הביטוי במלואו ולא בחלקו: ויאמר ה' אמחה את האדם אשר בראתי מעל פני האדמה, וכאן נקרא כפשוטו: אעביר את בני האדם מן העולם. כלומר אפשר לתאר את הקשר שבין שני הפסוקים כך: האדם אשר התרבה על פני האדמה, יעלם עתה מעל פני האדמה, בשל מעשיו הרעים. ולכן אותו ביטוי. וזו אינה הופעה יחידה: הצירוף מעל פני האדמה חוזר שתים עשרה פעמים בתורה: בכל הפעמים הללו מופיע הביטוי באחד משני הקשרים: א) חורבן האדם (בשל מעשיו) ו- ב) ייחודיות לאלוהים (עם נבחר). כלומר, האדם, שבפסוק שלנו החל לרב על פני האדמה, רשאי לבחור באיזה מן ההקשרים ייאמר הביטוי בעבורו: האם חורבן, האם נבחר. ויפה לראות כי אותן אותיות מרכיבות הן את האיכות הנבחרת והן את זו הנחרבת. ואכן שתי אלה, הבחירה והחורבה, מופיעות כאן. זו הופעה ראשונה לשורש ב.ח.ר בתורה ככתוב מכל אשר בחרו, ואנו רואים כי בני האלוהים הם אלה אשר מבצעים את הבחירה הראשונה, והיא מתרחשת בסמוך – ואולי אף מובילה – להחרבה הראשונה: המבול. ואנו רואים כי קודם באה בחירה, ורק אז החרבה ועלינו ללמוד מכך כי בחירה טומנת בחובה סכנה, שמא יתרגש אסון לולא נדע לבחור נכונה. בחירה ניתנה לאדם, ואיתה באה מידה רבה של חופש. על זאת נוספה גם סכנה.
כן יש לי לציין כאן כי אחד האזכורים, היוצא דופן שבכולם, מדבר על האיש הענו מכל האדם אשר על פני האדמה. מה שמלמד עד כמה ייחודית מעלתו של האיש, ועד כמה היטיבו לקלוע חכמינו, שתיארו את משה כנשמה הכוללת את כלל נשמות ישראל. הייחודיות שלו מאירה את ייחודיותו של העם. זה מצד אחד. מצד שני אנו למדים עד כמה קשה ומסוכן היה מעמדו של משה, שכל שליחותו נאלץ להלך בשביל שצד אחד שלו בחירה, וצדו השני חורבה. וזה יפה מאד.
ובנות ילדו להם ראינו כבר, וגם ציטטנו: ויולד בנים ובנות. אלא שלפתע מתעכבת התורה על
לידת הבנות. למה? ראינו כי התורה אינה מספרת על הבנים הנולדים, למעט הבכור, והיא מעבירה מידע מסוים דרך שמו, שנות חייו, שם בנו. ויש לתת את הדעת על כך שהמחשבה שמדובר בבן הבכור איננה מבוססת כלל, והיא תחושה הנובעת מן הכתוב, ולא נאמרת. (ובתוך זה נאמר כי בנח ובניו נראה כי כן מדובר בבכור, אבל שם מוזכרים גם אחיו שם חם ויפת. ואנו יודעים כי יהיה להם חלק בבניית האנושות העתידית, ועל כן הם נזכרים בשם, ואת שושלותיהם נראה בעתיד, בעזרת ה'.) על כל פנים, התורה מציינת את הולדתן של בנות לדורות ראשונים, וכעת פונה להסביר מדוע: ויראו בני האלוהים את בנות האדם כי טבת הנה ויקחו להם נשים מכל אשר בחרו. הן יפות וטובות מראה, והן מושכות קבוצת ברואים/אנשים/יצורים המתקראים כאן בני האלוהים, לבוא ולשאתן לנשים. שכתוב: ויראו, ומכאן שהעין היא שהובילה את בני האלוהים אל בנות האדם, ו"הטבע" הוא שזיווג בניהם. אבל עולה כאן תחושה חזקה של אי נוחות משום אי השיוויון הגזעי בין הנולדים: אלה הם בני האלוהים, ואלה הן בנות האדם. מי הם בני האלוהים הללו? ראינו קודם לכן כי בימי חנוך נודע אלוהים לראשונה, שם נכתב: ויתהלך חנוך את האלוהים. וכאן שוב מיודע שם אלוהים, בצירוף בני האלוהים. אני מעלה השערה רחוקה ביותר, שעל פיה קיים קשר בין חנוך והתהלכותו את האלוהים, לבין אותם בני האלוהים, שבהם אנו עוסקים כעת. הרי חנוך נלקח אל האלוהים ולא מת כאחד האדם. ומכאן שאפשר שבאו בני האלוהים אל הארץ באותה הדרך שבה חנוך נלקח, אלא שהתהלכו בכיוון הפוך. הוא תמורתם והם תמורתו. אבל זהו פירוש רחוק ביותר, וגם אינו מסביר כיצד זה באים בני האלוהים אל בנות האדם עוד הרבה לפני חנוך.
עוד אפשרות היא שבני האלוהים הם צאצאים עלומים של שושלת קין, שהיא חתומה וסתומה ואין אנו יודעים אותה כלל. אולי יובל, יבל ותובל-קין שהם אנשים בעלי כישורים מיוחדים (האחד מנגן, האחר בעל רכוש, והשלישי חרש ברזל) נתפשים על ידי בנות האדם כמעין קוסמים, והן נמשכות אליהן בחזרה. הרי ראינו שאנשי שושלת קין בודדים הם, משום שאנשיה נמנעים מהולדת ילדים, בגלל האירוע הטמון בעברם. אבל החיים חזקים יותר מן הפחד, ואולי, רק אולי, הם דוחפים את אנשי השושלת הזו אל בנות האדם – הווה אומר אל הבנות שנולדו בשושלת שת – להוסיף חיים לעולם על אף הפחד.
כך גם מובן כיצד זה יכולים בני האלוהים להפרות את בנות האדם. ועוד מסבירה השערה זאת את הסמיכות שבין השושלות ואת סיפורן. ואף את העובדות המוזרות שאנו מגלים בהן (למשל, מדוע קורא מתושלח לבנו בשם שקורא קין לבנו (חנוך)? ומדוע מופיע השם למך בשתיהן? וכיצד זה אומר למך של שושלת קין: שבעתיים שבעים ושבעה, ולמך של שושלת שת חי 777 שנים? ומדוע מתקיימות מקבילות שמיות אחרות בין השושלות? שאלות אלה, המבוססות על עובדות מוצקות, מרמזות על כך שקיים קשר בין השושלות, שאפשרות קיומה של מערכת של חילופי מידע ביניהן היא אפשרות סבירה מאד.
מכל אלה מעלה אני אפשרות רחוקה נוספת, והיא שייתכן שאנשי שושלת קין כינו עצמם בשם בני האלוהים. אם השערה זו עולה על הדעת, הריהי גוררת קריעה שבין קין להוריו, ניתוק מוחלט, וסיפור מחודש של בריאה. כמו אומר קין לחנוך לעירד למחויאל למתושאל וללמך: אני נבראתי ראשון, לא היו לי הורים, ואתם, צאצאי, בני האלוהים אתם. אבל הקשר שבין השושלות, שאותו אנו משערים בפירוש זה, עשוי לסתור את הסיפור הזה. לפיכך ברור שקין מכוון את צאצאיו להתרחק מאנשי השושלת המתחרה, ואילו הם נמשכים בעבותות אהבה וקסם אל יופיין וטובן של נשות אותה השושלת. דבר זה עשוי גם להסביר את ההדרה של קין מן התורה: שהוא עיוות את אמת הסיפור, ויצר תחתיו סיפור חדש. ועל כן, נוכל לשער, נמחתה שושלת קין במבול, שלא דבקה באמת הדברים. ועוד תומך ברעיון זה הפסוק הנאמר בשת: וַיְחִי אָדָם שְׁלֹשִׁים וּמְאַת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בִּדְמוּתוֹ כְּצַלְמוֹ וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ שֵׁת. כלומר שת נולד בדמות אדם, כצלמו ואילו בקין (ובהבל) לא נאמר שנולדו בצלם אדם. מכאן שיש מקום לפירוש שראה קין עצמו כצלם אלוהים ממש, ולכן קרא לבניו נכדיו וניניו בני אלוהים. (ורעיון זה ראיתי באחד הדיונים ברשת, ויפה הוא מאד, והוא משלים ומתקן את אשר אני מחסיר ואת אשר אני פוגם, ומי יתן ויסולח לי.)
כי טבת הנה וזה אין לפרש, שאכן בנות האדם טובות הנה. אבל טבת חסר פעמיים, והשלמתו באות ו' שהיא אות כפולה: ו"ו. להכניס וו חיבור אל תיבת טבת לקבלת טובות, כי טובות רבות תצמחנה מזה החיבור, שבין תפארת הזכרי (זה ו"ו) לטוב הנקבי (טבת הנה). וכאן דיברנו באות ו"ו ובהעדרותה, והנה היא שבה ומופיעה, ונמלא חסרונה, והיא רומזת שאכן היו אלה צאצאי שושלת קין, אשר באו אל בנות האדם, ומכאן שהם הם בני האלוהים, או למצער אלה אשר כבדו עצמם בתואר זה, וזה גם רמז לעתיד לבוא. (על מנת להבין את הדברים האחרונים יש לחזור ולעיין בקישור המצורף.)
מכל אשר בחרו וכאן אולי הטעות של בני האלוהים, שהיה עליהם לדעת לברור אילו נשים לקחת ואילו לא, אבל הם לקחו מכל אשר בחרו, ולא השאירו חלק שאיננו נבחר. שלא כל העומד לבחירה ראוי לבחירה. וזה מעניין. גם תיבת מכל מעניינת: שהיא אותיות למך, והוא מופיע הן בשושלת קין והן בשושלת שת, ופתאום נראה כי כל הסיפור שבכאן עוסק בשידוך שבין צאצאי הלמכים: יובל, יבל, תובל קין ונעמה שמצד שושלת קין,  לבין נח ואחיו ואחיותיו, שמצד שושלת שת. ויש לציין כי אחיו ואחיותיו של נח לא נזכרו, כי לא נצח המה, וממילא נספו בעת המבול. כן עולה מדברים אלה הרעיון של חכמינו הגאונים, שידעו לומר כי נעמה היא אשת נח, וזה יפה מאד. ואוסיף כאן כי אולי בחירותיהם של בני למך/קין היו גרועות, ובחירתו של נח בן למך היתה טובה מכל אשר בחרו המה, הזכרים של למך/קין. כי נעמה זיקקה את הטוב שבשושלת ההיא, ובה נשלם תיקון קין.

ויאמר ה': ואלה תיבות גדולות מאד, והן מספרות את אשר אומר ה' בינו לבינו, ומכאן שהתורה היא דבר ה', היא מחשבותיו, היא הוא והוא היא, ואין בלתו ואין בלתה. וכל זה באשר נתון לנו, ובאשר יכולים אנו להקשיב וללמוד. ויש עוד נסתר ונעלם, ואין לנו לעסוק בו כלל. וקלות הן בעינינו כי התרגלנו, אבל זה דבר ה', ויותר מזאת – זה דבר ה' שבינו לבינו, ואין אלה תיבות קלות כלל, וכל התורה כולה מונחת על אלה התיבות, והן יסוד לה, ועל כן מופיעות הן הרבה.

לא ידון רוחי באדם לעלם בשגם הוא בשר והיו ימיו מאה ועשרים שנה אם כן אלה הם דברי ה' בנקודה זו, והם אינם מובנים כלל, וההקשר גם הוא חתום. בתוך ההקדמה לסיפור המבול, שבה מסופר לנו על נישואים בין בני אלוהים לבנות האדם, על נפילים וגיבורים, פתאום אומר אלוהים שרוחו לא נידונה לחיים בתוך האדם לעולם, או לנצח, כי אם לתקופת זמן מוגבלת. וזו אמירה מוזרה, משום שכבר בגן העדן נאמר לאדם כי אם יאכל מן העץ יהפוך להיות בן מוות, וגם ראינו שעל כל אחד ואחד מאנשי שושלת שת (למעט חנוך) כתוב לבסוף וימת. [וכתוספת לדברים שהעלינו קודם נראה כי על אנשי שושלת קין לא נכתב מעולם וימת, ויש מקום לעצור ולשאול מדוע, שאולי לא מתו אנשי השושלת ולכן ראו לכנות עצמם בני האלהים, כאשר חשבנו. וכאן סוף סוף יש מקום להבנת מדרש חז"ל שעל פיו הרג למך בן מתושאל (משושלת קין) את קין עצמו, ואת בנו, תובל-קין. המדרש מספר שלמך כבד ראייה היה, ואף על פי כן יצא לצוד עם בנו, תובל-קין. מתישהו ראה תובל-קין חיה, ונעזר באביו על מנת לצודה (ביקשו שימשוך בקשת). הפעולה צלחה, ומשהתקרבו לחיה, ראו שהיה זה קין בן אדם, ראש וראשון לשושלתם שלהם. בצערו הגדול ספק למך כפיו, ובתוך כך מחץ את בנו שלו והרגו. על כן, אומרים חז"ל, שר למך כי איש הרגתי לפצעי וילד לחבורתי. שהרג איש וילד. אז מה תפקיד המדרש הזה? תפקידו ללמדנו כיצד בא המוות אל שושלת קין, שהיתה פטורה ממנו עד כה. ועל כן, אולי, שר למך: כי שבעתיים יוקם קין ולמך שבעים ושבעה, שחש עצמו כמי שיחיה שבעים ושבעה דורות, כראוי לשושלת זו, שרואה בבניה בני אלהים. וכאן תיבת יוקם לא תתפרש על נקם, כי אם על תקומה. במקום זה רואה למך עצמו כמי שמקים שושלת קין מחדש, וזו תחיה דורות רבים רבים, שאין המוות שולט בה. ודווקא הוא, שכפר בכחו של המוות, מביא את כליונה של השושלת, בכך שהרג את קין, מעיין כוחה של השושלת השואב מאדם וחוה, וגם את בנו שלו, תובל-קין. ומשמעות הריגת הבן היא זו: הורג למך את הראשון ואת האחרון  - את קין ואת תובל-קין, וגודע את השושלת תחילה וסוף, ואין לה עוד ממי לינוק, ואין לה עוד על מי להשען. ועוד אפשר כאן להוסיף שעל שבעים ושבעה דורות ניבא למך, ואפילו דור אחד לא עמדה נבואתו.
כן חייבים אנו לשאול כאן שאלה נוספת: מדוע בחרו חכמינו בלמך להיות מבשר המוות בעבור אנשי שושלתו? ותשובה לכך אנו כבר יודעים: שבניגוד לבני שושלתו לקח למך נשים והוליד ילדים. וכמו שכתוב בשושלת שת פעמים רבות: ויולד בנים ובנות..וימת: ויולד בנים ובנות..וימת כך גם למך מוליד בנים ובנות, ולכן הוא זה אשר זוכה להוסיף את תיבת וימת (בהעלם, אמנם) לאנשיו. שבלמך התחוללה ההבנה שחיים ומוות כרוכים זה בזה, ועד אשר לא תעז למות, לא תזכה לחיות. ולפיכך במעשהו זה, מציל למך את שושלתו שלו דרך בתו, נעמה. על כל אלה בחר בו המדרש, וסיפר בו הסיפור. ולבסוף נציין את אשר הסקנו, שלמך-קין מחיה את שושלתו שלו באמצעות בתו, נעמה, ולמך-שת מחיה את שושלתו שלו דרך בנו, נח. ועל כן ידעו חכמינו לספר שאשת נח היא נעמה. שבח לאל חי עולמים על אלה הדברים ששטפו בי, ולא ידעתים כלל וכלל.]
חזרה לפסוק לא ידון רוחי באדם לעלם בשגם הוא בשר: עוד אפשר לחשוב כי אומר ה' בינו לבינו: לא אדון את האדם לחומרה לעד, משום החולשה הטבועה בו מעצם היותו בשר. לכל היותר אדון אותו למאה ועשרים שנה. וזה פירוש קשה ועצוב, משום שמשמעותו שעצם חיינו כאן הוא הוא עונשנו, הוא גזר דיננו למאה ועשרים שנות מאסר בגוף, בבשר, בעצם. וכן אפשר לחשוב כי ראה ה' את התנהגות בני האדם שחיו שנים ארוכות ארוכות כאשר ראינו, ויש מקום לחשוב כי התעייפו מן המשא הכבד, ובאיזה שלב פרקו כל עול, ונשחתה הארץ בדמים.
ויש במפרשים דעה שנאמרו הדברים מאה ועשרים שנה קודם המבול, שנתן ה' זמן והזדמנות לבני האדם לשוב בתשובה, ולא שבו.

רוחי זו תיבה גדולה מאד, ונתקלנו בה בראשית הדברים: ורוח אלוהים מרחפת על פני המים. כעת מתייחס אלוהים לאותה הרוח, אבל הוא משייך אותה לעצמו: רוחי, והוא מעיד מפורשות כי רוח זו, רוחו שלו, אשר על פניהם של המים, היא אותה הרוח שבתוך האדם, והיא היא מקור חיותו. לו תדון הרוח באדם לעולם – יחיה חיי נצח, כמו שמעיד הפסוק. מה זה תדון? התייחסנו קודם אל תיבה זו במשמעות הפשט שלה, דין, חוק, משפט, אלא שכאשר ראינו פעמים רבות, קיימת גם משמעות נוספת, חבויה, ובמקרה דנן זו היא: ידון לשון נדן. כמו שהחרב נתונה (ויש לשים לב לקרבה נתונה-נדונה) בתוך הנדן, כך נתונה (נדונה) הרוח בגוף, והיא שמעניקה לו חיות. ועל כך אומרים חכמינו: "דור המבול..איני מחזיר להם רוחם לנדנה", ונמצאנו מכוונים לדעת גדולים. ועוד מדרש כאן: ידון לשון נדן במשמעות נדוניה ככתוב ביחזקאל: ואת נתת את נדניך לכל מאהביך, כלומר, האלוהים מתייחס אל רוחו כמתנה המוענקת לגוף כשקיימת כוונת זיווג ביניהם, וזה זיווג פורה ומלא חיים שמטרתו לא רק לחיות אלא להוסיף חיים ולהעמיד תולדות, וכן לחיות את חיי הרוח בזה העולם. ונמצא הפסוק אומר שזיווג הגוף והרוח – וזה תיאור שמתאים גם לדימוי החרב והנדן – לא יתקיים לעד, והוא גם מסביר מדוע:
בשגם הוא בשר ובעזרת ה' מיד נסביר זאת, אבל קודם לכן נתעכב על תיבת לעלם. האלוהים אומר שהרוח לא תשכון בגוף לעלם וכוונת הפשט היא שהרוח לא תדור בגוף לנצח, שאורך חיי אדם יהיה מוגבל. וזה נכון. אבל מה עוד אומרת תיבה זו? הופעה שניה היא לה, שבגן העדן אמר ואכל וחי לעלם. ובשני המקומות משמעות תיבת עלם היא נצח ולא המרחב שבו אנו חיים, כשם שנהוג היום. כלומר לכתחילה משמשת תיבת עולם פסוקית זמן, ולא פסוקית מקום, ועם חלוף השנים זזה משמעותה לכיוון המקום וזה יפה ביותר, ולא זו בלבד, אלא שכבר בפסוק הבא נתקל באותה התיבה במשמעות שהיא גם מרחבית, ונבדוק שם בעזרת ה' יתברך. אבל בגן דבר על הפוטנציאל של האדם לחיות לעולם, וכאן – רק כאן – מבטל האלוהים את האפשרות הזאת כליל. שנים רבות אחרי המעשה ההוא מוציא אלוהים את הדין אל הפועל, ולוקח מן האדם את חיי הנצח שנטע בו בתחילה. ומכאן שיש יסוד לחשוב שאכל האדם מפרי עץ החיים, וזכה לחיי נצח, והאלוהים ראה שיש כאן מקום לתיקון. ואני אין לי כל ספק כי אכן נטע האלוהים את פרי עץ החיים בתורה, וכי היא עצמה פרי עץ החיים היא, ומי שאוכל ממנו, כלומר לומד תורה בכל לבבו נפשו ומאודו, זוכה לדעת בעולם הזה מהם חיי נצח, וזוכה לדעת את הסתירה, כי גם הוא מות ימות.
כעת אפשר להבין מדוע אמר בשגם הוא בשר. על פי הפשט אלוהים נוטל מן האדם את חיי הנצח משום שהוא בשר. כאילו חוזה האלוהים בנטיית הבשר להירקב, להיפגם ולהיאכל על אף שקיימת בו רוח אלוהים. רוח האלוהים אכן מפיחה חיים בבשר המת, מניעה אותו ומביאה אותו לשיאים של טוב ושל רע, אבל היא איננה מונעת ממנו להישחת, בסופו של דבר. כאילו לומד האלוהים איתנו את השיעור הזה, ומסיק שאף על פי כן, לא טוב לו לאדם לחיות חיי נצח בגוף הזה, הבשרי, ויהא על הרוח לצאת ממנו ולשוב למקורה ביום מן הימים. וזו בשורת הבשר: שאף על פי שכבד הוא, ויצרי, ופגום, הוא זה שמונע מן הרוח את הכלא הנצחי שבגוף, באשר נמשך הוא בעבותות ברזל אל מקורו, אל העפר אשר ממנו לוקח.
בשגם על פי הפשט משמעו: באשר גם, כי. אומר הפסוק: לא תשכון הרוח באדם לעד, באשר גם הוא בשר, כלומר קיימת בו גם איכות בשרית, והיא מונעת ממנו להתקיים לעולם, ובכך דיברנו, אלא שמחדד הפסוק את דו-קוטביותו של האדם כבשר ורוח. אבל אומרים חכמינו, ויש להתעכב ולהבין, וזה בעזרת ה' בלבד: משה מן התורה מנין? בשגם. אומרים חכמינו שתיבה זו מעידה על כך שמשה רבנו הוא מן התורה. ותמיהה גדולה היא, הרי כתוב בתורה הרבה: ותקרא שמו משה, וידבר ה' אל משה, וילך משה, וידבר משה, ואף על פי כן אמרו חכמינו: ההוכחה לכך שמשה נודע לנו מן התורה היא תיבת בשגם. ומה ההסבר לכך? שתיבה זו עולה בגימטריה 345, כמספרו של משה. וכל זה מוזר מאד. ופתרונו כפי שעולה בי:
א) בראשית זה התורה. נרמז בדבריהם של חכמינו שתיבת תורה סתם היא ספר בראשית. וברי כי התורה היא אחת ואין בלתה והיא אחד כשם שהוא אחד, ואף על פי כן, מן התורה משמעותו מבראשית – מספר בראשית, וכאן אנו חוזים בעינינו שלנו במעמדו של הספר הזה כפי שחשבו חכמים, וזה יפה מאד. וזה פתרון נועז ועדיף שלא לדון בו הרבה מדי.
ב) 345 – על פי בדיקתי (והיא עדיין טעונה בדיקה נוספת), זו התיבה הראשונה בתורה שמספרה 345, ודבר זה לבדו מצביע על כך שחכמינו מעניקים חשיבות עליונה להופעה הראשונה של תיבות ותופעות בתורה, וגם מחזק את השערה א'. וכאן נוסיף מדרש על המדרש – משה מן התורה מנין במשמעות מנין, לשון מניה, ספירה. שסופרים את מניין אותיות משה, והוא עולה 345, וגם בשגם מניינו כמניין משה, וזה חביב.
ג) שלא נטעה ביחס למשה. אין הוא רוח לבדה, ואין הוא דבר שאיננו איש, ואיש איננו. הוא גם בשר, ואף על פי כן זיכך בשרו, ועלה על ההר, ולא אכל ולא שתה ארבעים יום וארבעים לילה, ועמד מול האלוהים וקיבל ממנו התורה – בשגם הוא בשר – והפעם הדגשה – עם היותו בשר, עשה משה את כל אלה.
ד) מנין – מן אין. כלומר תיבת מנין מסבירה את התיבה הקודמת לה: התורה. משה מן התורה – מן האין – שהתורה היא מן האין, ולא מן היש. אבל צריך לקשר זאת לתשובתם: משה בא מן התורה, מן האין – בשגם הוא בשר. מה זה אומר? שנשכל אותיות בתיבת בשגם ונקבל במשג – במושג הוא בשר, אבל בבלתי מושג הוא איננו בשר (תאמרו רוח, תאמרו נשמה, חיה, יחידה, תאמרו כאשר תאמרו, בבלתי מושג הוא ואין אנו יודעים כלל).
ה) וזה מדרש חביב: חמישה חומשי תורה: 12345. הספר הראשון: בראשית – זה 1, ובו אנו עוסקים ובו תיבת בשגם שמעידה על משה שהוא שם (החומש השני, שמות, 2). ומנין משה 345. ואסכם: העיסוק בשמו (2) של משה (345) בספר הראשון (1) הריהו כולל את 12345, וזה, כאמור, חביב.
ואוסיף קמעה על תיבת לעלם – שמרמזת על כך שכאשר נותן האלוהים את רוחו באדם, הריהי נעלמת ממנו. לא ידון רוחי באדם לעלם – לא תשכון רוחי באדם ותעלם ממני לעד. כלומר תיבת לעולם שבכאן משמשת בשתי המשמעויות בו זמנית, וזה יפה מאד, וגם מדבר עם היותו של באדם דו-משמעי בו זמנית, הווה אומר בשר ורוח, כאשר אנו מדברים כאן ארוכות. וזה גם זה יפה עד למאד מאד, כפי שהתורה יפה היא מאין כמותה, וברוך שנתן לנו החובה לקבוע משכננו בתוכה.
והיו ימיו מאה ועשרים שנה וגם זו התייחסות מוקדמת למשה אשר מת בדיוק כאשר מלאו ימיו כפי שקובע אלוהים ככתוב וּמֹשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמֹתוֹ. ללמדך שמשה במותו, כמו בחייו, את דבר אלהים עשה, ולא סטה מן הדרך ימינה או שמאלה. ואור הוא לנו, ונר ומורה ורב וחבר ואח ואב. ואין אני יודע לומר מה בא ללמדנו האל עם ציוויו זה על מאה ועשרים שנה.

סוף חלק א'.

הודיה ואור והלל לאל עולם על אשר הוליכי בנתיבי פירוש זה עד כאן.
ואשר חיסרתי יושלם ואשר פגמתי יתוקן, בחסדי השם הגדולים. והרבה היה כאן לחסר ולפגום, ויסולח לי.
האדרת והאמונה לחי עולמים הבינה והברכה לחי עולמים.
ראש חודש טבת התשע"ב, נר שביעי של חנוכה, יפו.

וַיְהִי כִּי הֵחֵל הָאָדָם לָרֹב עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּבָנוֹת יֻלְּדוּ לָהֶם: וַיִּרְאוּ בְנֵי הָאֱלֹהִים אֶת בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טֹבֹת הֵנָּה וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ: וַיֹּאמֶר ה' לֹא יָדוֹן רוּחִי בָאָדָם לְעֹלָם בְּשַׁגַּם הוּא בָשָׂר וְהָיוּ יָמָיו מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה: הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם וְגַם אַחֲרֵי כֵן אֲשֶׁר יָבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים אֶל בְּנוֹת הָאָדָם וְיָלְדוּ לָהֶם הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם

פורסם בקטגוריה אין איל, פירוש בראשית, תורה | השאירו תגובה

שְׁקָרַי

1.
החיים קשים מאד.
1א.
אין משמעות הדבר שהחיים אינם יפים או טובים. להיפך: יפים וטובים הם עד מאד.
1ב.
אבל קשים הם. לכולם.

2.
החיים אינם מבטיחים דבר לאיש. יקרה אשר יקרה, הכרח הוא לאדם להתמודד עם המקרים ותוצאותיהם בכוחותיו שלו, יהיו אלה אשר יהיו.
2א.
הנכונות לקבל סיוע מן החוץ היא כח חשוב בכלל כוחותיו של אדם.

3.
אין איש יודע את האמת.
3א.
האמת נגלית בפנינו למקוטעין.
3ב.
פעמים רבות נמצאים אנו נוהגים באחד או בכמה ממקטעים אלה, כאילו היו הם השלם. זו טעות נפוצה.

4.
אנו מאוהבים בסבל כשם שאנו מאוהבים בעונג. אנו מסוגלים לזקק תענוג עילאי מתוך סבל מוחלט.

5.
כל עוד נוותר באנושיותינו
תתקיימנה מלחמות, יהיה עוני, תהיה רציחה בעבור נעליים, וגזל, ושוד ושבר וצווחה וזעקה, נהי ובכי תמרורים, צער ומוות.
כמו כן ובה במידה
ישרור שלום, יהיה עושר, ייראו גילויי חמלה ועזרה הדדית, וויתור, וסידור וארגון וצחוק ושמחה, דמעות אושר וגיל, נחמה וחיים.
5א.
אנו מאוהבים באנושיות. היא המנחה את כל צעדינו. היא כח דוחה ומושך, בונה והורס, בורא ומחריב, מחייה וממית.

6.
כל בני האדם נושאים בעולם הכבד של החיים.

7.
כל בני האדם זקוקים לנחמה.
7א.
גדול המנחמים הוא האחד. גדולת המנחמות היא האמת.
7ב.
גם המוות מנחם.
7ג.
במותו נח אדם בשלום.
7ד.
מכאן שהמוות הוא משכן השלום.
7ה.
על מנת להגיע אל השלום, על האדם ללכת בדרך המוות.

8.
החיים מכילים את המוות, ואילו המוות את החיים איננו מכיל.
8א.
גדולים החיים מן המוות, וחזקים ממנו.
8ב.
פראיותם של החיים היא העומדת מול המוות. פוחד הוא מפניה, ועבד הוא לה.
8ג.
עבד נאמן הוא המוות. עובד הוא את החיים.

9.
שקרים מעין אלה מתפרסמים תדיר במחוזותינו. הם מעניקים תחושה מנחמת.
9א.
אלה הם מוצרי צריכה, פריטים אחדים מתוך כלל מוצרי הצריכה.
9ב.
עונים הם לכללי ההיצע והביקוש.
9ג.
אדם קונה שקר תמורת נחמה. אדם קונה נחמה תמורת שקר.

10.
עשר הוא מספר. אחת מתכונותיו היא הנכונות להיות אחרון בכל רשימה שהיא.
10א.
הוא עשר בזה.

פורסם בקטגוריה כללי | תגובה אחת

אין איל (בראשית ה', כ"ה – ל"ב)

א.ר.ו.כ

ויחי מתושלח שבע ושמנים שנה ומאת שנה ויולד את למך: ויחי מתושלח אחרי הולידו את למך שתים ושמונים שנה ושבע מאות שנה ויולד בנים ובנות: ויהיו כל ימי מתושלח תשע וששים שנה ותשע מאות שנה וימת:
ויחי למך שתים ושמנים שנה ומאת שנה ויולד בן: ויקרא את שמו נח לאמר זה ינחמנו ממעשנו ומעצבון ידינו מן האדמה אשר אררה ה': ויחי למך אחרי הולידו את נח חמש ותשעים שנה וחמש מאות שנה ויולד בנים ובנות: ויהי כל ימי למך שבע ושבעים שנה ושבע מאות שנה וימת: ויהי נח בן חמש מאות שנה ויולד נח את שם את חם ואת יפת

פשט הפסוקים
בגיל 187 מוליד מתושלח את למך, ולאחר מכן הוא חי עוד 782 שנה. הוא מוליד צאצאים נוספים, ומת בגיל 969.
למך מוליד בן וקורא לו נח. הוא מסביר את משמעות השם בכך שבני האדם זקוקים לנחמה. למך מוסיף לחיות עוד שנים ארוכות, 595, ולהעמיד צאצאים נוספים. הוא מת בגיל 777.

התבוננות
התורה חוזרת אל הנוסחה של אילן היוחסין. בדברי ימי חנוך נשברה הנוסחה, ובדברי ימי מתושלח בנו, היא שבה ומתאחה.
ועוד יש לתת את הדעת על גילו המופלג של מתושלח, עת הוא מוליד את בנו, למך. 187 שנים עמד האיש במריו, ולא הוסיף חיים לעולם. מה היה לו, שכך עכב את מצוות פרו ורבו? נזכור את השאלה הזו, שתעלה שוב בהמשך, ונסכם את חשבון חייו, שכן אנו יודעים עליו מעט שבמעט, וזה יפה, כי ימי זה האיש הם הארוכים ביותר בכל התורה כולה, ורב רובם של ימיו ומעשיו נסתר מעינינו לעד. (וזה אולי רמז להבנת ברכת ימים ארוכים, שאולי אין כוונתה לזקנה מופלגת, כי אם לריבוי תוכן ועניין במהלך החיים, יהא אורכם אשר יהא).
חשבון חייו: בעת לידת מתושלח חיים אדם וחוה 687 שנים; ובמותם היה גילו 243 שנה. כשהוליד את למך היה בן 187 שנה. וגילו בעת הלקח אביו חנוך: 300 שנה. הוא נפטר בשנת 1656 לבריאת העולם, היא שנת המבול. והוא דור שמיני לאדם. ומקבילו בשושלת קין: מתושאל, והוא דור שישי לאדם. הערה: מתושלח ומתושאל שניהם מולידים בן וקוראים שמו למך. ובעזרת ה' בעתיד הקרוב אקדיש רשימה לבחינת שתי השושלות, שיש כאן מה לבחון.

והנה באנו אל דברי ימי למך. (והנה שבה ונשברת הנוסחה, והיא לא תתוקן עוד, באין בה צורך נוסף). אנו מוצאים שגם למך, כמתושלח אביו, נמנע מהולדה במשך שנים ארוכות ביותר, 182 שנה. על כן שבים אנו ושואלים: מה ראו עיניהם של השניים, שנמנעו מלהביא חיים לעולם?ואפשר לשער כי רבתה רעת האדם, עד כי לא מצאו השניים לנכון להוליד אל תוך עולם שכזה. וחיזוק להשערה זו באה מכיון למך, הקורא לבנו בשם נח, כשהוא מקווה ומעיד: זה ינחמנו ממעשנו ומעצבון ידינו מן האדמה אשר אררה ה'. כלומר, אנו מבקשים נחמה, כי רעים מעשינו.
אך מעבר לעדות על רעת האדם, ההולכת ורבה, מה עוד יש בדבריו אלה של למך? ויש לך לומר, הרי רואים אנו כאן את שרידי הסיפור הישן. קל לחשב, ונעשה זאת בסוף הדברים, שכאשר נולד למך היו אדם וחוה בני 874 שנים. וודאי זקנים היו, ואולי אף נשכחו מלב הדורות הבאים, כדרכו של עולם. וכאשר יולד למך את בנו, השניים כבר אינם בין החיים, אבל למך זוכר, והוא מספר את סיפור עצבונה של חוה, באומרו מעצבון ידנו, וכן את עצבונו של אדם, והקללה שנתקלל: ארורה האדמה בעבורך בעצבון תאכלנה כל ימי חייך. ומכאן אפשר לחשוב כי לא נמנעו הבן ואביו להוליד ילדים מפאת החטא והרוע ששררו בעולם בלבד, אלא מפאת עצבונה של האשה היולדת, ומפאת הקושי בפרנסתו של של אדם, או בכריית מזונותיו. כלומר, לסיבה הכללית, הרוע בעולם, נוספה סיבה פרטית, כאב אשת חיקם, כאב החיים המצפים לבנם.
כן יש לעמוד על עצם הזכרון הנמשך מדור אל דור – שסיפרו בני האדם זה לזה את סיפור הגן, והחטא והגירוש והקללה. ורק שנים רבות לאחר כך מצאו לנכון לבקש נחמה, עת נולד נח. וקשר אנו מוצאים בין למך לחוה ולשת: כמותם, גם הוא קורא לבנו בשם, וזה אינו נפוץ כלל, ככתוב בחוה: ותקרא את שמו שת וככתוב בשת: ויקרא את שמו אנוש. כך גם בלמך: ויקרא את שמו נח. כלומר למך לומד את הסיפור לפרטיו, אולי אפילו מפיה של אם סבת סבת סבתו, הלא היא חוה, והסיפור משפיע עליו, והוא מקבל את הרעיון הקדום ששם קובע תכונות באדם, ואיננו אמצעי זיהוי בלבד. וזה יפה לראות כיצד קיים קשר דקיק בין למך לדורות קדומים ורחוקים, ואף על פי כן, הקשר הזה, הנשמר דרך הסיפור, הזיכרון, מניע את למך לשני דברים: לקרוא לבנו בשם משמעותי, ולטמון בשם הזה את נקודת הכובד של חיי השושלת הזאת: הגירוש והקללה שבעקבות החטא שבגן. ויש כאן עוד רמז לדברים אשר למדנו בעבר, שבמקום שאתה חוטא שם אתה מתקן: שחטאו אדם וחוה בנחש, ולמך מוליד את נח – הוא מתבונן במקור החטא, נחש, ובאמצעות הסרת האות שי"ן, (שהיא אולי אות הקלון שדבקה בראשונים), הוא מביא מעין מרפא, וכך אולי מוצא תקווה לנחמה בבנו, נח. וכן יש להוסיף את נכונותו של למך ליטול אחריות: ממעשנו ומעצבון ידינו – אנו החטאים, מעשינו שלנו הביאונו למצב הזה. ולמך מתגלה כאיש מעניין מאד מאד, גם בשושלת זו.
חשבון חייו: בעת לידת למך חיים אדם וחוה 874 שנים; ובמותם היה גילו 56 שנה. כשהוליד את נח היה בן 182 שנה. ומותו קדם למות אביו מתושלח בחמש שנים: הוא נפטר בשנת 1651 לבריאת העולם. והוא דור תשיעי לאדם. ומקבילו בשושלת קין: למך, והוא דור שביעי לאדם.

ויהי נח בן חמש מאות שנה ויולד נח את שם את חם ואת יפת. חמש מאות שנים מחכה נח עד שמוליד ילדים! הוא למד היטב את לקחי אביו, והוא מיישמם באופן גורף ונוקשה: חמש מאות שנים של בדידות. או אז הוא מוליד שלושה ילדים, את שם, את חם, ואת יפת.
ויהי נח, ולא כתב ויחי נח, כבדורות הקודמים. ופירט את שמות ילדיו, ולא הודיע רק את שם הבכור.
ונדם, לעת עתה.

השבח למלך אל חי עולמים על הדברים הללו ששטפו דרכי היום הזה, ועל עולמו הנאה והמוזר שבתוכו אנו חיים.
ואשר חיסרתי יושלם ואשר פגמתי יתוקן והרבה עשיתי מזה וזה.
השיר והשבח לחי עולמים התהילה והתפארת לחי עולמים.
יום ד' בכסלו, התשע"ב, יפו.

וַיְחִי מְתוּשֶׁלַח שֶׁבַע וּשְׁמֹנִים שָׁנָה וּמְאַת שָׁנָה וַיּוֹלֶד אֶת לָמֶךְ: וַיְחִי מְתוּשֶׁלַח אַחֲרֵי הוֹלִידוֹ אֶת לֶמֶךְ שְׁתַּיִם וּשְׁמוֹנִים שָׁנָה וּשְׁבַע מֵאוֹת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בָּנִים וּבָנוֹת: וַיִּהְיוּ כָּל יְמֵי מְתוּשֶׁלַח תֵּשַׁע וְשִׁשִּׁים שָׁנָה וּתְשַׁע מֵאוֹת שָׁנָה וַיָּמֹת:
וַיְחִי לֶמֶךְ שְׁתַּיִם וּשְׁמֹנִים שָׁנָה וּמְאַת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בֵּן: וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ נֹחַ לֵאמֹר זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ מִן הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אֵרְרָהּ ה': וַיְחִי לֶמֶךְ אַחֲרֵי הוֹלִידוֹ אֶת נֹחַ חָמֵשׁ וְתִשְׁעִים שָׁנָה וַחֲמֵשׁ מֵאֹת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בָּנִים וּבָנוֹת: וַיְהִי כָּל יְמֵי לֶמֶךְ שֶׁבַע וְשִׁבְעִים שָׁנָה וּשְׁבַע מֵאוֹת שָׁנָה וַיָּמֹת: וַיְהִי נֹחַ בֶּן חֲמֵשׁ מֵאוֹת שָׁנָה וַיּוֹלֶד נֹחַ אֶת שֵׁם אֶת חָם וְאֶת יָפֶת

פורסם בקטגוריה אין איל, פירוש בראשית, תורה | השאירו תגובה